李贽童心说(夫童心者,真心也)

李治，福建泉州晋江人，生于明世宗嘉靖六年(1527)，卒于明神宗万历三十年(1602)。他原名在智，名卓吾，名鸿福(大父)、百泉居士、四宅居士。他的高尚品格，勇气，令人震惊的言行，因人而异。他还善于阐述，读史书往往很有见地。

李贽一生著述甚多，包括焚书、继焚书、续藏书等。，甚至评论过《水浒传》《西厢记》等各种作品。他的书多次被禁和烧毁，但仍在全世界受欢迎。他的“童心论”对晚明及以后的思想界和文学界产生了巨大的冲击和深远的影响。

明代中后期的文学与思想状况

明代文坛复古思潮兴盛，文学创作和理论深受前后七子文学运动的影响。朱成的道教思想和科举取士制度从总体上影响了明代的政治和文化生活，也影响了士人的思想和命运。同时，作为对程朱道学派思想的反拨，陆学派思想在社会上广泛流行，并对中晚明士人的思想产生了重大影响。

明初科举考试范围较广，涉及《诗经》、《春秋》等书籍。到了永乐年间，考试的内容仅限于四书，以朱成的道学为尊。同时，明政府在各地兴办学校，为八股制度储备人才，使教育制度与科举相呼应。由于科举考试的内容受到限制，学者的作文不再服从他们的真实想法和愿望，而只是遵循朱成的思想。如果不明确经文的意思，或者进入没有文学色彩的创作，就会失去学术研究的精神，文学创作自然会衰落。科举制度下培养出来的学者，只能是那些沽名钓誉，弄虚作假的人。《嘉实》何对此抨击道:“成既然说了，圣人之言，至死不渝，但士子据此稍作表演，编八股，故取其首，而不知孔孟之书是何。”清代吴也批评这在《儒林外史》中为“一代文人之恶名”。

“八子”与“朱成道学”的结合在文人中制造了一种虚假的氛围，而文坛则被伪古潮流所笼罩。明初著名诗人高启，模仿汉魏六朝，唐宋，乃至林鸿、高光，强调格律和技巧，推崇盛唐，确立诗歌评价规则，正式呼唤盛唐。中期复古思想盛行。弘治、郑德、嘉靖、隆庆四朝的文学运动，自诩“文学必秦汉，诗歌必盛唐”，在诗歌创作上刻意追随前人，守规律而不思创新。这种文学创作氛围，因为过度的句子模仿，抹杀了诗人的真性情，导致作品失去了内在精神和艺术魅力。

宋明理学兴盛，朱成道学成为主流思想，王陆薛鑫的兴起对朱成道学形成有力冲击。关于心与自然，朱成学派认为自然就是正义，自然支配心。朱子把心分为道心和仁心，道心是天命之性，仁心是性情之性，表现人的私利。因此，朱子主张道心治仁心，义理为仁心至尊主，这就是程朱学派的心性论，即守天道性而行。

王学派认为“心即理”，把性和理还给个体的心，所以主张:“人是万物之心；心，天地之主。即心为天，心为心，天地万物举。”刘大姐对王雪的想法是这样的:

他(王阳明)的哲学思想虽然是唯心主义的，但它动摇了朱学派在中国思想界的长期统治地位，打破了过去束缚身心的各种教条。后来在当代新兴经济和市民思想的基础上出现了泰州学派，可以充分发挥这种精神。他们主张人和圣贤没有先天的差别，但基本上是一样的。肯定了人们对饮食男女教的合理要求，反对道家所强调的禁欲主义和虚伪的礼仪。

薛鑫思想是陆九渊创立的。经过王阳明系统的理论建构和发明，其理论内涵和学术地位在明代中后期达到顶峰。后来，王阳明的王雪思想经过他的弟子们，特别是被视为王雪左派的王绩、王艮等人的弘扬和传播，传遍了世界各地，在士人中产生了广泛的影响和作用。在阳明心学的发展和分化过程中，继王雪左学派和泰州学派之后，出现了以李赞为中心的“狂禅”学派。

李贽“童心”的理论内涵

作为晚明泰州学派的传人，李贽“狂生惊世罪”的人格和思想被世人视为“异端”。他的“真诚”、“童心”的“童心”理论，以及他对“自然、真情”的强调，在很大程度上是对心性思想的继承和发展。

在李赞的“童心”理论中，“童心”篇是核心，可以说是李贽哲学思想的核心，是其文学理论的纲领，是李贽人生思想、理论和行为的准则和宣言。总的来说，“童心”理论主要包括以下内涵:

第一，“童心”是成人、成圣修行的根本。

在道德修养与实践方面，李贽从反对虚伪的观点出发，提出了以“童心”作为做人和做圣人的根本的哲学思想。

在宋明传统的社会伦理道德观念中，童心、真诚、赤子之心是两个含义相反的不同概念。赤子之心和真诚被赋予了超然的道德属性，具有褒义性质，而“童心”一词则具有贬义。一般认为“童心”追求的是人性中的放荡、放荡、奢靡等私利。

针对普遍认为“童心”是一种耻辱的观念，李贽赋予其新的含义，认为“童心”是“第一思想的初心”，是一种完全虚假的、未受封建道学影响的真实感受，而这种“童心”是成人、成圣的根源。

孟子的“赤子之心”，指的是仁义礼智四端，即慈悲、羞耻、恭敬、是非。他认为，人人生而有这四样东西，这四样东西是成为圣人的根本，而“成年人”和“圣人”只是那些不丧失赤子之心的人。但李治讽刺道:“清心即道之心，是性也。小人物都知道！”这直接嘲讽了标榜圣人哲学却未得其精髓的虚伪道德家，抨击了朱成主张“存天理，任人欲”的道家思想。

关于中国儒家几千年来一直强调的“内圣”问题，中国历代知识分子想要追求的圣人德性，在李贽看来，在于能否抱得住一颗“童心”。在李贽的哲学理论中，“童心”是做人之本，成圣之根。因此，李赞认为“真正的大圣”只是“永远保持童心的人”。如果失去了童心，他就“失去了真实的生活”，从而失去了“内圣”的内在基础，达不到圣人之德。

第二，世界的语言，不是出于童心。

在文学创作方面，李贽认为“世界上没有什么东西是没有童心写得最好的”，“童心”是“写得最好”的必要条件。童心不仅是文学的基础，文章也必须有感觉，才能表现出童心。李贽认为:“古之圣贤有智，而不怒则不为。不要生气，比如没病的时候发抖呻吟。”一个作家只有积累了满满的感情，不表达自己的不悦，才能写出好的作品。这种日积月累的情感，一旦爆发就会酣畅淋漓，必将惊天地泣鬼神，产生非凡的艺术魅力，带来强烈的震撼效果，从而创作出“千年感奇”的佳作。李志认为这才是“真正的天下作家”。

李贽认为他的词虽然技巧性强，但真情实感差，只是“假东西”、“假杂文”，没有艺术魅力。在此基础上，李贽主张“天下第一文”的标准是:创作是否基于真情实感，是否发自内心，是否矫揉造作、无病呻吟，无论什么体裁，都可以视为“天下第一文”。这一批评理论与诗歌是正统文学的传统观点大相径庭，提高了《水浒传》、《西厢记》等通俗文学的地位。同时明确否定了“文学必秦汉，诗歌必盛唐”的命题。

第三，文学创作是“以情为本，以自然为本”，“以自然美为本”。

李贽认为真情实感是“感性自然”的，是优秀的文学创作。其实是“情绪化”的自然结果，非刻意模仿者所能及。他追求自然之美，但反对形式上过于精致、拘泥于遣词造句规则的作品。这主要是针对明代中后期的文学复古思潮和创作中的模仿风气。明代文坛盛行复古之风。作家过分追求对诗体和诗规的模仿，忽视了文学艺术的情感因素和作家的人格气质，严重抑制了作家气质的发展，抹杀了诗人真挚的情感。复古思潮下的文学创作大多缺乏生命自由的内在精神。

李赞的文学理论对晚明及以后的文学创作和理论批评起到了巨大的指导作用，在中国文学理论批评史上具有重大的价值和深远的影响。如明末重复古文运动的公安派领袖袁宗道、袁宏道、袁中道三兄弟，就深受李贽的影响，他们提出了“独抒性灵，不拘一格”这样鲜明新颖的反古风的文学理论观。此外，还有与李贽同时代的剧作家徐渭，后来的大戏剧家汤显祖，小说《三言》、《二拍》、《民歌》、《瓜枝儿》的编撰者冯梦龙，乃至明末清初的小说评论家金圣叹，清初著名的戏曲理论家李渔，清代“乾隆三杰”之一的诗人袁枚。