王的繁体字怎么写(超字有繁体字吗)

“王道”代表了传统文学中最理想的社会秩序和状态，与“霸权”相对应。在中国历史上，曾经出现过著名的“王霸之辩”，“王霸之辩”的实质是“义利之辩”。王道是基于义的秩序，可称之为道德秩序，霸权是基于利的秩序，是一种利益秩序。

在中国历史上，王权和霸权不是平行平等的，而是有先后之分的，在整个历史中的地位也是有其起源和结局的。霸道的产生很晚，出现在春秋时期，其代表人物是以齐桓公为首的春秋五霸。但是，王权很早就产生了。霸权之前，中国的社会政治秩序一直是王权。

如果追溯王道的起源，我们会遇到一个非常棘手的问题。当我们谈论王道和霸权时，我们实际上将其视为一种政治理念和形式，其基本前提是政府的存在。但是，政府在中国历史上出现得很晚，只有尧舜时期。正因为如此，《尚书》由尧舜写成，政治原理传统上称为尧舜之道。其实尧舜之道才是王道。

那么在尧舜之前，作为一个无政府社会，王权是否存在？答案是肯定的！我们的传统文献记载的很清楚，后来被称为“道学”的王道，并不是从尧舜开始的，而是从易经和文明之初的伏羲开始的，伏羲时代才是王道的真正起点。中国的三皇五帝的历史传统框架，本质上是一个正统和王道的框架。

尧舜之前的王权是什么状态，当时的社会是什么状态，社会秩序具体是如何实现的？传统文献中关于这一系列问题的记载并不多。事实上，在尧舜之前的三皇五帝时期，中国文化的核心——最纯粹的王权就已经形成并存在了。了解这段历史，对于理解中国传统文化的精髓和精髓至关重要。

好在通过文献之外积累的历史资料，现在基本可以再现尧舜之前中国的社会状态，再现当时的王权。新增的史料主要来源于两个领域，一是考古学，二是文献学，主要是甲骨文。本文旨在研究甲骨文或金文中的“王”字及其相关字，发掘其中蕴含的历史信息，揭示“王”字的真实内涵，从而揭示“王道”的内涵。

王甲骨文最早、最主要的字体是“大”加横。我对“大”甲骨文的内涵做过详细的考证。甲骨文的“大”是一个人的形象，但它的主要含义是大。所以“大”字的意义，不是一个人身体上、肉体上的伟大，而是内在的、道德上的伟大，也就是大德。所以“大”里的人不是普通人，而是有大德的人，也就是“大人”。“大”的由来是“任达”，“大”字的大义是“任达”的意思，是抽象的大而不是具体的大。具象的大意义来源于抽象的大和中。

所以“大”绝不是象形文字，因为它的意义不是基于形状的具象，而是与形状无关的抽象。“大”就是“具象化写作”，以具象化的表象来表达抽象的意义，以成人的具象化的表象来表达成人内心美德的抽象伟大。

“成年人”在中国历史上一直存在，一直是社会的中坚力量，承担着社会秩序维护者的角色。尧舜之后如此，尧舜之后也是如此。尧舜之前，因为没有政府，“大人”纯粹是民间的。尧舜之后，政府开始存在，一些“大人”进入政府，成为职业“大人”，即政府官员。就这样，“大人”逐渐成为对官员的一种尊称。导致后世有一个误解，认为“大人”本来是用来称呼官员的，是官员的代名词。其实“大人”的出现要比官员早得多，官员其实就是大人的职业化。

尧舜之前的“大人”就是原来的大人。他们的角色是中间人和“法官”。通过判断，他们可以消除人们之间的分歧和冲突，帮助达成共识和合作。更具体地说，“成年人”在合同中作为一个人，为合同双方提供评估服务，帮助双方解决分歧，最终帮助合同达成和执行。

《周易·洪辰》云:“古之治，系一绳而成，后世圣贤易写一契，而治则百官而成，众人皆可遵守。”捆绳和装订是契约的原始形式，第一种是捆绳，第二种是装订。结绳是一对打着结的绳子，书契是一对刻着齿的小木片。两者的机理基本相同。合同的本质是促进两个人合作与协作的工具。

尧舜之前，中国没有政府，契约是维持社会秩序最重要的工具。所以说“古有缚绳之治”就是“契约之治”。从这个意义上说，尧舜之前的三皇五帝时代是一个“契约时代”。

如果说在当时，契约是社会治理的工具，作为契约中介的“成年人”是契约得以达成和执行的重要保障和基石。这些民间“大人”，凭借其心腹的道德威望和道德正义水平，在契约双方之间进行推理和判断，帮助他们达成共识，消除分歧。

因此，在尧舜之前，支撑中国社会的三大要素是:契约、成人、道德和理性。这三者是三位一体的。契约是工具，成人是主体，道德是理念。三者中，最重要的是“成人”，其次是道德(也可以是赞、义、理、义、理等。).它是契约的承载工具，也是实践契约道德的工具。践行道德的主体是合同双方，而“成年人”则通过提供道德服务(评价)帮助双方成为合格的道德主体，践行道德，具体体现在合同的签订和执行上。

甲骨文中“王”字最早也是最重要的字体是“大”，其次是“易”。“大”，即“成年人”，是指承担社会治理职能的群体。他们以自己的道德和道德水平，以判断和推理的形式提供道德服务。“大”下的“一”是指土地和面积。无政府时代的“大人”，政府之后的人民中的“大人”，他们的道德威望有一个覆盖区域，这个“一”就是那个区域。

从这个意义上说，“王”在中华文明中一直存在，因为“大人”、“道德”、“契约”在中华文明中一直存在。“王”的本质是“成人”和“道德”，“王”是“成人”和“王权”。

然而，“王”与政府和政治有关。他是政府首脑，甚至是统治者。这一层意思是说，“王”一词不是指一般的“大人”，而是指政府出现后，进入政府领取俸禄的职业“大人”。

“李”的甲骨文形状与“王”非常一致，也是“大”的下一个“一”。唯一不同的是，“王”中“大”所代表的人是正式而紧绷的，而“李”中“大”所代表的人是轻松而自然的。这样，可以说“王”里的人就像是迈步向前的士兵，“李”里的人就是自然行走的人。

士兵走路姿势标准化、模式化，是服从命令的表现。《王》中的“大人”也是模式化的，也是为了服从命令，但服从的只是道德和百姓。一旦进入政府，成为职业“大人”，拿到国家的工资，就必须接受道德和人民的约束，放弃自己的人格和私利。

《李》中的“大人”是未入府的一般“大人”，不受外界和外界的强制约束。很明显，“站”的本义是像“大人”一样站着，代表人格、道德、道义。同时，双方的契约确实是在“成年人”的帮助下订立的，这个地区的公约和规则也是由“成年人”制定的，“成立”和“订立”的含义由此而来。

“王”的甲骨文演变路径也很清晰，如上图所示。一开始是“大”下面加一个“一”，后来上面又出现了一个。后来中间的“大”简化为“十”，从而成为三横一纵位的“王”，一直延续至今。

到西汉时，人们只知道“王”字的三横一竖形，却不知道它的原始状态。所以，董仲舒对“王”的解释是:“古之时，文学家作画三家，其中称王。第三，天地人也。和三通，王业。”许慎在《说文解字》中引用董仲舒的这段话，说:“子曰‘三常王’。”"

现代“文献学家”凭借甲骨文和金文的新发现，全盘否定董仲舒。董仲舒在字体问题上确实犯了错误，但他对字体的内涵做了非常有价值的记录。他说“三者，天地皆人”确实是对“王”字的正确诠释。只是“三”不是更早字形中的三，而是两条横线中间的一个“大”。“人”是中间的“大”，“天地”是上下两面。但在最原始的字形中，只有下面的横线，表示“王”中只有“地”和“大人”，而没有“天”。

董仲舒对“王”字的录释，也反过来证明了“王”字的甲骨文中的“大”字结构是“大”，它所指的人是“大人物”。正因为如此，“王”这个字也就有了很大的含义。广雅一:王，大业。同时，从“王”、“甲骨”二字的演变可以判断，天地人“三才”思想形成于甲骨文晚期和商代晚期，后传入《易经》，附于八卦，其中三才被解释为“三才”。

从字体结构上看，“王”的本义是指进入政府的“大人”群体，不只是一个人，而只是政府首脑。可以明确表明这一点的是，金文中的“士”字和早期甲骨文中的“王”字是一个字形。更直接的说，“士”其实在早期就是一种“王”的意义。这意味着“学者”也是“成年人”，显然是一个群体。

“王”和“士”本来是同一个词，指的是进入政府领取国家俸禄的一群职业“大人”。他们的职能是提供道德服务和维护社会秩序。

另一个用来表示“成人”群体的词是“儒教”，我以前也这么做过。儒家的甲骨文是“大”加两边四分。“大”是成年人，两边的四个点指的是水，是跟随的意思，就像水跟随河道一样。“儒”的意思是指被追随的“大人”。“儒”字中的“达”，就像“李”字中的“达”，是一种概括的、自然的“成人”。

甲骨文中的“儒”、“王”、“士”揭示了它们之间的密切关系，以及儒学与政治的密切关系。

古汉语中“王”与“王”连用。许慎在《说文》中也说，“王，天下归之”。甲骨文中的“王”字本身就是下一个“王”。“之”是脚的象形字，意思是行走和前进。甲骨文中“王”的全部含义是去王。“王”的本义是去王，而且是去王。用来指王的一般意思。这里的“王”的本质是“大人”，每个人都想和他们交往。

类似“王”的甲骨文结构，还有“屈”和“大”。“屈”的甲骨文形状是“大”的下一个“口”，是指“大人”的语言。“去”“去”中“大人”的语言只是去的对象和目标。也就是说，“屈”的本义是指大人的语言，听大人的判断、推理、教导。发生争执时，人们不得不去找“大人”争论。所以对“成人”的需求是硬需求，也是最重要的需求。所以“儒”和“需”这两个字都含有“大”。

另一个字是“大”，它的甲骨文形状是“彼”加上“达”。“我”是指“做”，是跟随的意思。甲骨文“大”的字形含义是跟随着“大人”。跟着大人走，你就能到达和发展。