传教士什么意思(希望传道士是什么意思)

引言：

明末清初，西方传教士作为最重要的传播媒介，率先拉开了历史上“西学东渐”的序幕。

新航路的开辟：西方文化输入的起始时间

在瓦斯科·达·伽马开辟连接东西方的新航路之前，这一时期的西方人对中国和中国人的了解基本局限于凯尔·波罗写的《马可·波罗游记》这本书，因为他们相距遥远，不仅有高山、戈壁、大海等不可逾越的天然屏障，还有强大的奥斯曼帝国阻隔了两地的陆路交通。然而，随着15世纪末(1498年)一条新的直达亚欧航线的开通，西方人从此对世界地理有了全新的认识。与此同时，为了探索古老东方文明的奥秘，追求经济刺激，大批探险家和商人漂洋过海，敲开了中国古老而厚重的大门。当然也包括那些虔诚的传教士。

根据史诚的记载，第一个来到中国的传教士是西班牙的弗朗西斯·哈维里亚斯。作为第一批传教士之一，弗朗西斯·沙贝罗带着教会赋予的使命来到了印度、日本等东方各地。但他转战到了离广州30多里的上川岛，最终因病去世。

或许有某种规律很难被解剖。弗朗西斯·沙贝罗去世的同一年，一个意大利婴儿出生了。他就是后来在清初科学和天文学前沿领域叱咤风云的利玛窦先生。

传教士：“宝剑”与“学术”之间的抉择

弗朗西斯·沙贝罗在中国传教失败后，又有一批西方传教士出发，踏上了中国的土地，如梅尔基奥尔·努内斯·巴雷托、弗朗西斯库斯·佩雷斯、亚历山大·瓦利亚尼等。不幸的是，虽然这些人的运气比弗朗西斯·沙贝略好(他们最终都没有流落异乡)，但还是难逃被统治者拒之门外的命运。熟悉这段历史的读者应该知道，明末清初的东南沿海地区处于封海阶段，对这一时期西方文化的输入产生了一定的阻隔作用。另一方面，中国作为一个有着极其悠久历史和灿烂文明的古国，长期以来的自信使其在面对外来文化的冲击时显得有些轻蔑，从而对西方文化产生一种本能的抗拒。从某种意义上说，这种封堵作用远大于海禁政策。

但也需要指出的是，这一时期中国民众对“十字架”的不认同和排斥只是阻碍传教士传教的一个方面，更重要的是，中央集权机制下的封建王朝，在没有上层统治者同意的情况下，很难开展传教工作，甚至传教士自身的人身安全也无法得到相关保护。因此，在这一时期，中国的说服工作中有许多人提出诉诸武力，有关资料记载:

如果中国皇帝太顽固，故意禁止传教，他可以用军队取消他治理国家的权利。

与“武力传教”相对的主张是“学术传教”，这也是弗朗西斯·夏伯洛多年在东方传教经验的总结。说白了，所谓“学术传教”，就是让中国人对西方和西方文化产生发自内心的好感和渴望，然后围绕这些好感和渴望开展下一步的传教工作。记载:“传教士必须受到中国人的尊敬，最好的话。若墨若通过学习逐渐得人心，人心必附，信仰必随”就是这个意思。

也许是这些鼓吹“学术传教”的传教士看清楚了当时“华夷秩序”主导的东方局势，他们心里很清楚，中国是一个可以转移远东局势的国家。如果能用某种合适的方法说服中国，其他周边国家也会受中国影响，自动接受劝说，简单直接的“武力”肯定不是合适的方式。

从当时的情况来看，欧洲教会处于一个尴尬的境地，即在华传教的基本策略是“力”还是“学”？

一个不恰当的类比:16世纪，欧洲教会不得不在“一手拿着圣经，一手拿着剑”和“一手拿着圣经，一手拿着学问”之间做出最后的选择。

最终，他们在两者之间选择了后者，决定以科学知识为手段在中国传教。

身份：由“西僧”到“西儒”的转变

事实上，最早来华的传教士自称为“西僧”。

当时中国的地方官员(传教士的第一次接触是和地方官员)并不知道传教士和和尚的区别，所以以后在中国传教的传教士在中国一度被视为和尚，并被授予和尚的袈裟。而在中国没有经历的传教士，缺乏当时中国文化的知识，所以误以为作为僧人可以很快适应中国的环境，获得当地人的尊重，从而相对容易地开展说服工作。因此，这一时期来华的传教士自称“西僧”。

然而，他们没想到的是，“僧侣”的身份似乎并没有引起上层统治者发自内心的尊重。相反，那些通过传统科举考试，穿着儒家服饰的士大夫，更容易受到当时人们的尊重，享有更高的社会地位和特殊权益。基于此，为了尽快融入中国社会，他们的身份开始从僧侣逐渐过渡到通晓儒学的学者。因此，这一时期的传教士自称“西儒”。

当然，传教士要想在中国复杂的环境下，从“西僧”转变为“西儒”，还有很长的路要走。为了尽快走完这段路程，他们采取了一系列符合中国本土文人气质和特点的措施，比如穿儒服、学儒、尊孔等等。

事实证明，这些传教士最终成功完成了从“西僧”到“西儒”的转变。

“学术传教”：结交上层统治者的“垫脚石”

这些传教士通过学习和研究儒家文化等方式开展传教工作，以应对中国社会背景的需要，同时也采取了积极的“吸引”策略，即用西方更先进的科学技术和人文思想吸引当时中国的士大夫，以增进这一时期人们对西方国家及其文化的了解，进一步开展传教工作。

随着时间的推移，这些传教士逐渐发现，与纯粹的宗教理论相比，西方的科学技术在中国更受人们的青睐，比如天文、数学、地理、火器制造等。众所周知，虽然当时中国在科技领域取得了一定的进步，但是老祖宗留下的“四大发明”显然不足以满足这个时期国家的需要。所以，当这些来自西方的“高科技”被传教士一个个展示到人们眼前的时候，那双充满需求的眼睛就会来到这里，在这个时期把“杂交”的想法输入到人们的头脑中就再合适不过了。除了普通的文人阶层，还有渴望获得火器制造技术和天体研究技术的统治者。举个最明显的例子:清初的一场“历法之争”，让汤若望成为清朝举足轻重的人物。

与上层统治者交好的成功，从某种意义上说，是这些传教士在中国传教工作的第一次成功，不仅奠定了日后“十字架”在中国的地位，也间接证实了弗朗西斯·夏贝罗等人一开始所倡导的“学术传教”策略的成功。

结语：

不可否认，明末清初的西方传教士虽然打着“学术”的幌子在中国传教，但从促进中西文化交流和中国科技进步的角度来看，其积极作用是毋庸置疑的，正如英国著名科技史专家在其著作《中国的科学技术》中所说:

在文化交流史上，没有什么能比得上17世纪一群像传教士一样的欧洲人的融合，因为他们充满了宗教热情，同时又精通随着欧洲文艺复兴和资本主义的兴起而发展起来的科学……即使他们把欧洲的科学和数学带到中国只是为了传教的目的，但在当时，由于两种文明还相互隔绝，这种交流作为两种文明之间文化联系的最高范例，却永垂不朽。

然而，真正可惜的是，这些来自万里之外传教士的西学知识，并没有完全引起清朝统治者的重视，甚至一度被视为刺激封建统治秩序的“奇技”。

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