传统文化有哪些内容和特点(传统文化有哪些内容英语)

“用古人的规矩，开自己的面子”。中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者。从孔子到孙中山，我们都注意从他们身上吸取积极的营养。习近平曾要求，“挖掘和阐述仁爱、民本、诚信、正义、和谐、求同的中华优秀传统文化的时代价值，使中华优秀传统文化成为社会主义核心价值观的重要源泉”。习近平的这十八个字、六个方面的思想，无论在过去还是现在，都有其永恒的价值。请用“学习中国”学习。

2016年7月1日，习近平在庆祝中国共产党成立95周年大会上发表重要讲话。2016年7月1日，习近平在庆祝中国共产党成立95周年大会上发表重要讲话。

谈仁。“知人者知人，仁者爱人。”“论仁”是中国传统儒家思想的核心价值理念，也是中国古代人最基本的道德精神和行为准则。孔子之前就有仁的概念和仁的思想。孔子第一次明确将仁作为礼乐文明的核心精神，并将仁定义为“爱人”。《论语》说:问仁，孔子曰:“爱。”孔子还提出了“潘(即潘)爱人，关心人”的思想。唐代韩愈的“博爱即仁”，来源于孔子“爱众”的思想，爱民护民。“仁”是一种道德感，始于爱自己所爱的人。第一，是孝敬父母，尊敬兄长。基于这种爱，就会扩大。从爱亲人到爱陌生人，从爱人民到爱万物，爱植物、鸟、动物、山川河流，表达了一种普遍意义上的慈悲、爱和正义。从历史上看，在中国各民族融合的过程中，“仁”逐渐成为传统价值体系的核心和各族民众的基本诉求。各种初等教育、家庭教导、口口相传的人文教育，把这种大爱精神传播到了千家万户，代代相传。“仁”也是历代官德的中心内容。做官首先要谈情说爱，关心百姓疾苦，善待事物。今天，“仁”在道德建设中仍然具有强大的生命力。在中外文明对话交融的过程中，“仁”的思想一直发挥着积极的作用。

关注人民。以人为本就是以人为本。民本思想起源于夏商周时期。《尚书·五子之歌》记载了大禹的训诫:“民才是民族，民族才是民族。”意思是人民是国家的基础，基础牢固了，国家才能太平。春秋时期，孔子、孟子、荀子都认为统治者只有赢得民心才能赢得天下，并提出了“保民安民”、“重民轻君”、“安政爱民”、“顺民意”等一系列主张。西汉时期贾谊提出“闻政为民之本”、“夫民为天下之本，不可欺”，进一步阐述了民本思想。唐代柳宗元提出了“为官为民”的思想，认为官员是人民的公仆，为人民服务，使古代民本思想发展到一个新的阶段。以人为本是中国的优良政治传统，也是政治活动的终极目标。在政治实践中，民本思想首先要求官员关注民生。“民为国之根，应关注其食，热爱其生。”凡是把发展民生作为重要任务的官员，都是人民拥护的，朝廷赏识的。人民思想要求官僚顺应民心，惩恶扬善。“圣贤善变，以民心为心。”人民的意志显示了社会的善恶，这是行政管理的主要依据。今天，我们应该继承中国传统的民本思想，深化以人为本的执政理念，全心全意为人民服务。

保持诚信。诚信是做人和立国之本。《管子·晏殊》说，“老实人是天下之结。”早在五帝三朝时期，诚信就是治国之本。春秋时期，王命衰弱，诸侯纷争，诚信成为一个国家的生存之本。“信，战争的武器”“礼要行，信要守，仁要刚毅”之类的话，被学者、官员、学者们反复讲过。孔子说:“一个没有信仰的人不知道他能做什么。”他主张“言必信，行必行”，把“信”作为教育学生的四大科目之一。子思在《中庸》中说“诚者，天道也，诚者，人道也”，所以可以认诚为天人之道。孟子将“友有信”提升为与“父子有亲，君臣有义，夫妻有别，子女有序”并列的“五伦”，成为整个社会关系的道德标杆。汉代“独尊儒术”，诚信被列为“三纲五常”之一，成为国家社会伦理规范。说实话，对个人来说，要“言而有信”，“守信用，守礼用”；对于政治家来说，要明白“民无信不立”，“信为国之宝，民之所护”。诚信不仅是中国的优秀传统，在现代社会更为重要。社会主义核心价值观强调“爱国、敬业、诚信、友善”，这是因为诚信对于一个国家和社会的重要性而做出的正确决定。

崇拜正义。“义者，应也。”“义者，义也。”正义就是合理、公正、体面、直截了当、公平。正义包括人类行为的正当性和公平性，也包括社会制度评价的恰当性和公平性。早在尧舜时代，“义”就一直是人们谈论的一个重要命题。经过儒家仁义学说的演绎，“义”成为最重要的道德价值判断。荀子说“不义则谓之恶”，代表了善恶二分的正义观，具有很强的道德导向性。崇尚正义，在治国上强调“以义治国”，即“治者为义。”墨子天志中说:“天下若有义，则治之；无义则乱。”《荀子·赋篇》说:“义是应行之事，成是因。”贾谊《新书·魏卜鑫》也说:“古之义，东西南北，舟车所到之处，人行所至之处，必从之。”另外，细化到人们衣食住行的方方面面，比如“切不当，不吃”、“坐不当，不坐”等等。正义是古今人类共同的价值追求。今天，我们应该结合时代的特点和需要，吸收传统正义观中的积极因素，树立公平正义精神，正确处理义利关系，大力弘扬社会正气。

尚呵呵。甲骨文和金文中都出现了“和”字。“和”的本义是演奏乐器，引申为声音和声；“和”的本义是器皿是封闭的，意思是两个东西互相和谐。春秋时期，“和”与“和”开始连用，形成“和合”一词。“和”字最早见于先秦典籍《国语·于正》:“商约可和五教，以保民。”即与父义、母慈、兄友、弟礼、子孝的伦理道德相和谐，维护人民。和谐包含了儒、道、墨、法四家思想的价值追求，在《周易》、《尚书》、《国语》、《管子》、《墨子》等传统经典中都有体现。《论语》中有“礼为贵，和为贵”，“君子和而不同，小人同而不和”等言论，体现了儒家对和谐的重视。孔子的后人子思在《礼记》中提出了中庸之道:“中国人也是世界的伟大基础；和合，天下之道也。中和、天职、万物之育”，将“和”的思想所蕴含的和谐、和谐、美好的意义从人类推向整个宇宙和自然。在中国传统文化中，和谐思想包含着相辅相成、和而不同、真实的内涵，渗透于民族文化的方方面面。习近平指出:“中国文化崇尚和谐，中国的‘和’文化源远流长，其中包含着天人合一的世界观、国与国和谐的国际观、和而不同的社会观、人与人之间善良的道德观。“当今社会仍然需要‘和而不同’，科学处理人与自然、人与社会、人与自身、不同文明之间的关系。

求大同。自古以来，大同一直是中国人的理想社会的梦想。“大同”一词最早见于《尚书·洪范》，用来形容君王、贵族、庶民、天地鬼神之间的合一状态。《礼记·礼》描述了“大同”社会的情况:“天下公当贵在道。择才择能，守信讲和。所以，一个老人不仅是亲人，还是独子。让老有所终，强者有所用，年轻有所强。那些孤独和生病的人得到了支持。男的分，女的归。当你的恶货被遗弃在地上时，你不必把它们藏起来。你不必为自己作恶。所以，是无利求合，无利偷贼。因此，外面的门没有关上。就叫大同。”在“大同”之后，“李云”立即形容“小康”。近代以来，大同一直为现实主义思想家所关注。康有为用《大同书》激活了传统思想资源。孙中山也是大同思想的阐释者，曾经手抄《礼记》的大同篇。大同也成为三民主义的重要思想基础。毛泽东用“大同”来表达共产主义的社会理想。他说，“康有为写了《大同书》，他没有也找不到大同之道。……唯一的途径是通过工人阶级领导的人民共和国。”邓小平提出了在中国实现“小康社会”的构想和目标。习近平总书记在李云多次引用“大道之行，天下公”这句话，提出了“中国梦”的重要思想，指出“实现中华民族伟大复兴，是中华民族近代以来最伟大的梦想”

只有忘记原有，才能开拓未来，只有善于继承，才能更好地创新。习近平指出:“对于历史文化，特别是祖先传下来的价值观念和道德规范，要古为今用，推陈出新，区别对待，扬弃继承，努力利用中华民族创造的一切精神财富，以文化和文学教育人。”