裹脚是从什么时候开始的(古代缠足有多可怕)

当传教士麦戈文和他的新婚妻子于1860年带着神圣的使命第一次来到这个遥远的国度时，虽然早已有所耳闻，但他还是被这个古老帝国的贫穷、落后和各种不文明现象所震惊，而最让他感到恐惧的是许多女性身上随处可见的缠足习俗。

一天早上，麦戈文夫妇住处的隔壁房间突然传来一声尖锐刺耳的叫声。这是邻居家七岁小女孩因为受不了缠足的痛苦而发出的哭声。麦戈文太太立即去阻止，但结果是徒劳的。然而，这次失败给了麦戈文一次神秘的经历，让他意识到废除这种违背自然的丑恶习俗是他的使命。

清朝缠足的普通女性_图清代缠足的普通女性_图

马赫西牧师的反缠足生涯开始了。然而，一个又一个挫折迎接着他。每当他试图与士大夫讨论人们应该禁止缠足时，他要么受到冷嘲热讽，要么遭到嘲笑，他再也没有机会游说。即使有坚定的信念和不屈的意志，麦戈文还是忍不住感到绝望。

从今天的角度来看，就不难理解麦高美的失败了。缠足作为一种流行了近千年的习俗，早已成为当时人们的一部分。从人们的角度来看，麦高适的反缠足措施似乎很荒谬。

三寸金莲之美

所谓缠足，是指用布包紧双脚，使其变小变尖的习俗。明清时期缠足最盛的时候，通常要求把脚裹到三寸以下。在这种情况下，三寸金莲成了小脚的代名词。

缠足的起源一直难以考证，流行的说法是南唐的娘娘说。玉娘是南唐皇后李煜的妃子，以擅长跳舞而闻名。有一次，李煜心血来潮，让人造了一个六尺高的莲花台；另一方面，他让我妈把脚绑得紧紧的，只穿素色袜子，在莲台上跳舞。据说大家都被它迷住了。就这样，缠足从宫廷流传开来。

虽然有很多疑点，比如娘娘腔是否真的存在，故事中的缠足与后来的缠足有本质区别，不能算是起源，但北宋初期女性缠足是普遍正确的。当时缠足很少见，直到北宋后期才逐渐流行起来。

到了明朝初期，缠足已经成为社会地位和上层文化的象征。当张士诚历经千辛万苦终于全军覆没的时候，为了惩罚对手，朱元璋故意把他以前的部门弄成了丐帮户，并下令浙东的丐帮户“男不准读书，女不准缠足”。可见当时缠足与否已经成为区分高低贵贱的典型特征。

随着缠足之风愈演愈烈，到了明朝中后期，女性为了凸显小脚之美，开始在鞋子上做文章，一种高底蝴蝶结鞋登上了历史舞台。这种高底鞋带带来了一种新的审美幽默，清初学者刘廷基对此有详细描述。“鞋有后跟后，铲起来又圆又小，所以叫高帮鞋。让你的脚趾从高到低地着地，让你的弓变小。”从用途上来说，它们和今天的高跟鞋没有本质区别。

高底的脚更美观，相应的，缠足的方法也和以前大不相同，技术含量变高，一般人掌握不了，失败的案例自然大大增加。清初文化名人李渔曾在文章中略带讽刺地提到一位名叫“鲍小姐”的美女。这个人本来不叫包，只是因为脚太小，动不了，只能靠别人扶着走。她因此而得名，最后被一个贵族花大价钱买下。

清朝入关后，统治者多次下令禁止妇女缠足，并加以惩罚，因为在他们看来，缠足是汉文化的象征，就像衣服和发饰一样，为了维护民族的独立，必须禁止缠足。然而，动乱随之而来，清朝皇帝最终选择妥协，放弃了对汉族人的限制，同时保留了对满族女性的禁令。

众所周知，清朝初年颁布了严格的“剃发令”，以至于据说一根头发都不剩。在武力的威胁下，男性汉人不得不剃发投降。另一方面，女性缠足是汉文化的象征，但她们在反抗后顽强地生存了下来。于是，缠足被赋予了反抗的象征，有人提出了“男降女不降”的口号。在他们的推动下，清代缠足愈演愈烈，最后达到鼎盛时期。

到了明代，足被裹到三寸大小。到了清代，三寸金莲的说法深入人心，甚至有人把它包到三寸以下。除了延续明代的弓小审美，清代又发展了一套七字公式:小、细、尖、弯、香、柔、正。明代缠足多为上流社会。到了清朝，连普通人都开始缠足了。

以前小脚是文人特有的审美，但到了清朝，连普通人都羞于娶大脚老婆。民国时期，研究小脚文化的人深入各地搜集资料，发现赞美小脚的歌曲比比皆是，如河南安阳，“裹小脚，嫁秀才，吃包子，吃荤素；包好脚，嫁个瞎子，吃糠馍，上辣椒。”

简而言之，传教士麦到了清朝，缠足在他眼里象征着野蛮，但对清人来说却是美好文明的代表，而他所推崇的自然脚在清人眼里则是野蛮卑鄙的象征。

然而，事情很快就发生了变化。

反缠足运动的兴起

鸦片战争后，随着一系列不平等条约的签订，清政府对传教士的禁令陆续解除，大批具有宗教热情的天主教徒和新教徒来到清朝传教布道。这些传教士的首要职责是招募信徒。此外，他们中的一些人将注意力转向了缠足，这是一种最具中国特色的习俗，显然违背了上帝的教导。

1868年，由传教士创办、对现代社会影响深远的《教会新闻》创刊(后更名为《万国公报》，曾被视为“西学新知总集”)。该报对缠足现象给予了非同寻常的关注，第二卷集中刊登了三篇反缠足文章和两篇反缠足辩论文章。

七年后，在1875年的农历正月初九，传教士麦高适在厦门新街仔教堂召集会众。在这次集会上，他宣布成立禁止缠足协会，并鼓励会众签署誓言，禁止缠足出现在自己家中。这是第一个已知的反缠足组织。

1878年春，在厦门缠足学会半年一次的会议上，与会者抄录了中国牧师叶撰写的长文《论禁止缠足》，批判了世人关于缠足的种种观念。在叶牧师看来，缠足无疑是人类的一种傲慢和无知的行为。和巴别塔一样，是对上帝的亵渎。

然而，尽管一些传教士及其在华追随者不遗余力地宣传缠足的危害，但最终效果并不理想。以麦创办的踢踏舞社为例。直到成立三年后，回答者只有80多人。

原因很简单。缠足作为一种有着近千年历史的习俗，早已成为中国文化的一部分。这岂是几句话就能改变的，何况是被隐约视为威胁的外来僧人？甚至，有的神父入乡随俗，为女儿绑小脚，这不让人感叹缠足习俗的威力。

但是甲午战争来了。

两次鸦片战争的失败，并没有给老大帝国带来多大的冲击。有人把失败归咎于汉奸太多，更多的人顶多承认洋人枪炮强大，武器先进。洋务运动就是在这种背景下艰难开展的。

然而，甲午战争撕碎了最后的遮羞布。偌大的中国被一个向来被视为蛮夷之地的弹丸之地打败，无论是对官僚还是普通文人都是极大的刺激，孙中山坚定地走上了革命的道路。

国家灭亡的危机，使强国成为当时人们的共识。要做到这一点，按照在华西方传教士的观念，妇女解放是不可或缺的一环。

反缠足与国家繁荣

甲午战争前，西方传教士反对缠足的主要论点有三个:

第一，从宗教角度，认为缠足违反了基督教教义，因为上帝造人时，男女都有天生的脚，女性主动缠足无疑是对自然的违背，是对上帝恩典的背叛。

其次，从医学角度来说，女性缠足后更容易生病。19世纪早期来华的传教士大多是医生，所以他们经常从生理和医学的角度讨论缠足的危害，认为缠足会引发包括坏疽在内的许多可怕的疾病。

第三，20世纪70年代后，传教士开始将缠足与国家的繁荣联系起来。他们强调，缠足一方面让女性对国家无用，另一方面让女性身体虚弱，然后生出来的孩子也是身体虚弱。

传教士的反缠足思想，除了一部分信徒，并没有在清代知识分子中引起太大反响。但随着甲午战争后民族生存危机的刺激，医学上尤其是政治上的反缠足思想被越来越多的清代学者所接受，并广为宣传。

1895年4月，北洋水师战败后不久，立德夫人等西方人在上海成立了天足会。这个组织在以后的反缠足运动中发挥了很大的作用，但在成立之初，响应的人并不多。不仅西方人嘲笑它，就连清朝的人民也嘲笑它的傲慢和无知。然而，与多年前小麦的高温相比，立德夫人的失望并没有持续多久。

随着人们对甲午战争的深刻反思，响应反缠足号召的清代知识分子与日俱增。正如当时的观察家所说，“远近学者，众志成城。守旧者虽成千上万，求新者寥寥无几，但其机器早已开动。”

不仅康有为、梁启超、严复等人积极响应，张之洞等满清权贵也表示赞同。他们的逻辑是，要想国家强大，首先要废除缠足的习俗。否则不仅占人口一半的妇女不能为我们国家所用，她们的孩子也会体弱多病。这样的结果，我们的国家怎么可能强大？在这种观念的影响下，康有为于1989年上书光绪皇帝，要求禁止妇女缠足。

四年后，慈禧太后终于颁布圣旨，正式反对女子缠足:“汉族女子，缠足历史悠久，有伤创世之和。以后要说服士绅家，使之家喻户晓，以期逐渐革除旧习。”与此同时，全国各地的政府官员也主张妇女不要缠足。从此，反缠足运动成为民族精英的共识，并逐渐从云端落到地面，从知识分子的呐喊到脚踏实地的行动。

就这样，在西方传教士的不懈努力和国破家亡的现实刺激下，流行了近千年的小脚美感被扔进了垃圾桶，发端于清末的大规模反缠足运动开始了。

正文:散落在河流中的人们

参考文献:中国近代反缠足运动分析

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