形而上学唯物主义(形而上学唯物主义名言)

什么是“玄学”？尼采曾经说过，“学习多种语言可以让记忆充满文字，而不是事实和思想。”这是学习很多外语的最大劣势。掌握多种语言只能说明说话人可以用不同的方式表达同一个对象，但不代表他理解那个对象。这就好比一个老司机知道到目的地有多少条路线，却不一定知道目的地是哪里。而且，多种多样的表达方式往往会干扰我们对对象的理解，有时还会伤害我们的母语。

比如井上哲二郎把玄学翻译成中文叫“玄学”，严复翻译成“玄学”。两种翻译方法都不能准确解释玄学的含义，反而混淆了朱的“玄学”和王弼的“玄学”，伤害了母语。再比如，18世纪所有的法国唯物主义者都反对笛卡尔和莱布尼茨的形而上学，但国内的教科书却称他们为“形而上学唯物主义者”。这种与“形而上学”相对立的“形而上学唯物主义”是非常尴尬和矛盾的。事实上，他们应该被称为“机械唯物主义者”。正因如此，我们有必要搞清楚西方人所说的“玄学”到底是什么？

对于我们来说，执着于文字上的争执是没有意义的。只要知道玄学的内容，就能理解玄学的意义。要理解形而上学的最初内容，就要从亚里士多德的形而上学说起。

亚里士多德（前384年—前322）亚里士多德(384-322年前)

经验和技术的区别在亚里士多德的时代，还没有科学的说法。人们凭感觉认识事物，各种感觉汇集在一起，最终形成记忆。如果记忆不断积累，经验就会浮现。举个例子，比如他新手的时候，一个做轮子的工匠，在师傅的指导下只是粗制滥造。他用眼睛观察轮子，用手测量它们的大小，用各种感官产生记忆。后来随着日子的积累，对轮子的印象越来越深，他也渐渐成了一个老匠人。这时候我们说他“有经验”。

但是，经验只知道是什么，却不知道为什么。只能判断个别的东西，很难推广。医生可以判断A患有某种症状，吃这个药会好一些。他们也可以根据相似的症状判断B需要服用相同的药物。不过这个判断是个人判断，会随着每次诊断而转移。如果一个医生不了解甲、乙两种常见疾病，不做大体判断，不找出病因，那么他开的每一剂药都有出错的危险。因为患者是个体的，所以症状是普遍的。好医生懂得从个别患者身上诊断常见病，然后对症下药；庸医被不同病人的外在异同所迷惑，找不到病根。最后，他们不得不根据经验盲目猜测和开药。

经验才知道为什么，理论才知道为什么。在理论的指导下，技术就会形成。掌握技术的人往往比只有经验的人更有能力，因为他们能找出原因，解决问题。经验只是在有限的领域里如鱼得水。一旦超出这个领域，就无可奈何了。最好的建筑商可以凭经验造出坚固的房子，但如果他改变了另一个地方的地质和土壤，就不再能保证质量，除非他接受一个工程师的领导。而且老建设者的经验是不能传给别人的，只能靠自己积累。理论不同。它可以在不同的人之间教授。

哲学研究的是什么？

大多数技术都是实用的。人们通过感官认识自然现象，了解其成因，利用其规律提高生产效率。这些技术都是应用的，它们使我们能够理解各种各样的事情。

随着社会的发展和有闲阶层的出现，一些人从以实用为目的的求知转变为纯粹为了求知而求知。他们在所有特定的技术上建立了一些更高的知识。比如古埃及的僧侣有闲暇的特权，所以发明了数学来研究1+1为什么2的超感知识。

古希腊也出现了一些研究事物起因和原理的人。他们研究的不是具体的事物，而是所有的事物，也就是所谓的“万物”。我们说一个人“聪明”，有两层意思。第一种意思是这个人知道所有可知的事情，很有见识；另一层意思是这个人知道一些大家都觉得很难知道的事情，很深刻。在这个世界上，最有学问的就是知道一切事物的原因和原理。最深刻的是能够洞察事物最初的起因和最初的原理。把两者结合起来，最聪明的人就是认识到一切事物的最初原因的人。

亚里士多德认为智者从事的技术是哲学，哲学不同于一般的技术，不是研究具体的事物，而是研究一切；探究的不是某个原因，而是第一个原因。哲学面临的所有问题都是终极问题。宇宙的起源，世界的开始，万物的起源，什么是至善，和我们的生活关系不大。研究它们没有任何实际意义，只是为了满足我们的求知欲。

哲学就像奢侈品，当精神得到满足，就会向更高的阶段发展。变得纯粹和自由，我们不再为其他利益寻求智慧。所有的思考都是出于对智慧的热爱，所以哲学家也被称为“爱智者”。亚里士多德说:

“一个糊涂而神奇的人，每一次都羞愧愚蠢；他们探索哲学只是为了摆脱愚蠢。很明显，他们搞学术是为了知识，没有实际目的。”

技术是探索具体事物的原因，哲学是探索万物的最初原因，所以哲学离感官体验最远。

哲学与形而上学是什么关系？

今天的《形而上学》是由几篇文章组成的书，书名不是亚里士多德取的，古代人也没有把他的著作叫做《形而上学》。黑格尔说，“我们所说的形而上学，亚里士多德称之为τμετφυσικ(‘第一哲学’)。”亚里士多德的“第一哲学”，现在一般称为“本体论”。也就是说，亚里士多德认为τ μ ε τ φ υ σ ι κ是哲学第一、最重要、最纯粹的部分；事物的物理学(自然哲学)属于“第二哲学”，这是哲学与形而上学的关系。

当然，唯物主义者不同意这种划分。自然是第一位的。为什么要在自然之前加上一个虚幻的形而上的世界？人的知识是无穷无尽的，那么形而上学的科学家为什么能说自己有研究终极问题的能力呢？世界上的一切都是复杂多样的。一个渺小的人类怎么会自信到可以穷尽万物？把哲学当成奢侈品，当成投机游戏，完全不在乎它的实用性。那么这种哲学和空谈有什么区别呢？亚里士多德的哲学实际上只是“思辨哲学”。用费尔巴哈的话说，“形而上学是秘密的心理学。”

亚里士多德在《形而上学》中说:

“有一门学术学科研究‘存在之所以为存在’和‘因自然而存在的礼物’”。

在亚里士多德看来，形而上学是对存在的研究，它有两个核心问题:

1.存在就是存在，因为万物各有其位，所以“这是什么？”“是”是最根本的问题；

第二，有天赋。任何事物都有它自己的本性，所以“这是什么东西？”“如何”是第二个问题。

当然，这些晦涩的问题根本不是问题，而是思辨哲学家的谈资。用尼采在《人性，太人性》中的话来说，它们“在面临风暴危险的水手眼中，比水的化学分析知识更无关紧要。”

尼采反对旧形而上学尼采反对旧形而上学。

亚里士多德与自然哲学家的区别在古希腊早期的自然哲学家中，大家都有这样一种观念，即万物都是由一定的元素组成的，是不朽的、不灭的，从古至今一直坚持着。虽然任何事物都会有它的起伏，但构成它们的基本元素不会消失。这种用要素解释原因的理论，就是“物质原因”。泰勒斯使用水作为基本元素，而阿那克西美尼使用气体。赫拉克利特说世界是一团火，它们都属于“单一元素论”。

此外，恩培多克勒认为基本元素分为水、火、土、气四种，留基伯和德谟克利特认为是原子和虚数空，而阿那克萨哥拉提出分化的聚散是万物生灭的原因，分化永远存在，都属于“多元素论”。

对于“物质原因”的支持者，亚里士多德认为“单一元素论”的支持者并没有说清楚是什么原因导致元素进化成万物，也就是说缺乏对动因的解释。但是，说“多元素”的人并没有把问题说清楚。他们一般不谈动力，只是在疲惫的时候偶尔提一下。也就是说，亚里士多德认为“动机原因”早于“物质原因”。

然而，当我们阅读先贤的残篇时，我们会发现亚里士多德的评价并不公平。事实上，大多数哲学家并不区分“物质原因”和“动机原因”。他们认为两者实际上是一体的。在他们看来，事物运动的原因在于元素内部或元素之间，而不是像亚里士多德那样，在元素之外寻找一个“不动的推动者”(即“隐藏的美德给希望”)。

比如，赫拉克利特说:“一切都是通过斗争而产生的”，这种斗争是由元素内部的斗争而产生的；认为阿那克西美尼的冷与热是导致气体元素浓缩稀释，进而创造万物的原因。认为恩培多克勒的“爱”与“恨”的矛盾，使得四种元素分离又结合，构成万物；认为阿那克萨哥拉“奴役”的安排，使元素在漩涡中混合分离，产生万物，是“目的的原因”。

但亚里士多德似乎不明白，但他仍然问道:

“至于动态变化的问题——事物从何而来？如何做出改变？——这些思想家和其他人一样，被懒洋洋地忽视了。”

其实自然哲学家已经回答了，事物从自身要素出发生动地变化，要素内部和要素之间的矛盾为动态变化提供了动力，动力在于要素。亚里士多德将“物质”与“动机”分开，将“动机”视为先于“物质”，进而寻求一种“形式原因”。具有唯物主义倾向的古代自然哲学最终转向了形而上学。