庄子的思想主张(庄子思想精髓8个字)

1.生活简介

庄子，宋朝人，公元前368年出生贫寒，做过小官。他是一个有学问、有思想的人。他继承了老子的思想，发展了道家，成为老庄学派。政治上，庄子不愿意与当权者合作，对现实政治采取回避的态度。据说楚威王文庄子很能干，所以就把他收为自己的女儿。他对楚王的使者说，女儿虽重，可敬，这些却如祭牛。养了很多年，却被带进祠堂当祭品。到时候，做自由猪就不可能了。我宁愿像一条浑水中的小鱼一样自得其乐，也不愿被君主束缚。所以，庄子最终选择了隐逸。

晋代郭象编纂的《庄子》一书，共33篇，分为内篇、外篇和杂篇三部分。内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。现代学者大多认为内篇是庄子自己写的，外篇和杂篇是庄子后期研究写的，但也保存了庄子的思想。最后一篇杂文《天下》应该也是庄子写的，体现了庄子的哲学史观。

2.本体论:提出根本思想。

庄子哲学中的道、天、自然、物

1)、道是天地万物的总原则。

老子说，道生一，二，三，万物，万物无中生有，万物由有而生，我们不能以形来理解宇宙生成论。

道是万物的总根和总法，但不仅仅是形式上所理解的万物的形成和规律。

道是一种大而全的状态，是一种包容万物的状态，是一种万物依其本性生长，自然发展的状态，是一种人以精神看待万物，控制万物，让万物独立呈现自己的状态。

道，有情而信，无为而不见，可传不可受，可得而不见。

无名无有是德，有是命。

2)、天，自然之天，无为即天，事物按其本性呈现的状态。

3)、性与道在物，内在超越，性与情，性是真我，情是假我，

性与道，性即自然。

道是基础，天是自然，性是事物的具体表现，最终达到一种逍遥自在的状态。

地球的声音和自然的声音(自然的领域)

齐一说是天地万物都是以自然状态呈现的，道是一体的。

道是宇宙的根本。这个根看似不存在但确实存在。自然，它无迹可寻，却有一种神秘的功能，能使万物生长而无自知之明。这样的状态被称为“本根”

庄子认为“道”虽然看不见摸不着，但有情、信、传、用，是最充实的。它是能主宰鬼神、比天地更古老的原初存在，是宇宙万物的本源，即“根”。

道与万物的关系:物非物。

1，1)道作为万物之根，不可能是与万物同一的东西，而是与万物不同的非物。庄子强调“道”与“万物”的区别，强调本体世界与现象世界的区别。这一思想进一步发展了老子对“道”的形而上世界的探索。

1，2)“道”与“万物”的关系是“整体”与“偏离”的关系。在他看来，“道”源于“万物”，“万物”不过是“道”的影子。“万物皆生于形。”(《西游记》)“万物”，如影随形，当然是多变的，相互转化，或成或灭；而“道”是永恒的，所以不能灭。所以道是绝对完整的，由道衍生出来的一切都是不完整的，也就是局部的。他说:“道无连续性，万物有生死。”

1.虽然道是完整的，万物是局部的，但这并不意味着道是万物的至尊主，万物都服从于道，受道支配。“道”只对“万物”起示范和规范作用，即使“万物”模仿自己，自然存在和运动。自然界如此，人类社会也是如此。

1.关于人的生死，庄子说:“人一出生，就聚在一起；当他们聚集在一起，他们谋生；当他们分散时，他们就死了。......因此，它为全世界所知。”(《北游》)(鼓盆与宋)

1.他认为人的生死是气的聚散的结果，是一种自然现象。面对死亡，庄子表现出一种超然的哲学态度。

1.庄子主张“物非物”，不是要给万物定一个主宰。他不仅主张天道自然无为，甚至认为“道”存在于现实世界中。在这方面，他发展了老子的本体论思想。

3.相对主义的认识论。

1.如果说老子的主要贡献在于开辟了“道”的世界，那么庄子的主要贡献则在于阐述了认知理论，尤其是论述了认知活动中的主体问题。庄子的辩证法被转化为相对主义。在这一转变中，庄子深刻地审视和批判了人们认识的水平、能力和结果，力图摆脱先秦诸子对人们认识活动的种种夸大、迷信和武断。

庄子看到世界分为“道”和“万物”，即世界的二元化，改变了人们的认知水平。在本体世界尚未被开辟的时候，人们只是基于真实的经验世界来看待问题。当世界被二元化时，人们可能会基于现象和本体的双重世界来看待问题，从而表现出不同层次的认知。用庄子的话来说，“观物”和“以道观物”是有区别的。

所谓“观察事物”，是以现实为基础的经验世界。从“万物”的“偏”出发，以“万物”的偏来把握认知对象，就会发现物是人非，气象万千。

1.所谓“观道”，就是上升到道的本体世界。如果以道之“全”来把握认识对象，就会发现各种事物都处于不断的转化之中，其性质和存在都是相对的、暂时的、有限的，根本不存在真正的质的稳定性。所以“万物为一”(秋水)和“万物为一”(德崇福)没有区别。

1.“观察事物”的结果只是强调事物的差异和事物之间的不相容；“从道而观之”的结果，会发现事物之间的差异只是相对的，事物之间的不相容也只是暂时的。事物之间没有明确的区分，也没有绝对的对立。它们在本质上是“统一”和“统一”的。

1.认知水平:“小知识”与“大知识”

庄子从认知层次的区分出发，区分人的认知能力，把人的认知能力分为“小知识”和“大知识”。这里的“知识”是指“智慧”，是指作为认知能力的智慧。“小知识”和“大知识”是小智慧和大智慧。

●所谓“小知识”，是指主体以“万物”为认知对象的认知能力，即人们平时的感官经验和思维活动，因此直接称为“知识”。

●所谓“大识”，是指主体以“道”为认知对象的认知能力，故又称“无上识”。

庄子认为，“小智”的认知能力不能超越现实经验世界的范围，只能认识现实经验世界的具体事物。

●就人的感官经验而言，“一知半解”所能知道的，只是事物的表象、形象、声音、色彩，也就是所谓的“能说的粗糙”(秋水)。

●就人们平时的思维活动而言，“一知半解”所能把握的，只是“万物”的内在结构和细微内容，即所谓“事物的本质是可以意会的”(秋水)。

●至于“道”，是“一知半解”所不能把握的。要把握“道”，只有靠“大识”。

1.为什么“小知识”抓不住道，只能靠“大知识”抓道？

●首先，庄子认为“小智”对客体世界的认识和把握是有限的，总是局限于现实经验世界中“万物”的偏颇，而不是“道”的全集。要获得完整的“道”的收集，必须依靠“大知识”。

庄子认为人的身体和生命都是有限的。充分发挥人的感官认识世界的作用，世界是无边无际的，不可能真正认识和把握世界。庄子感慨地说:“我的生命是有限度的，而我的知识是没有限度的。有了限制，我就快完了。”

再次，庄子认为人所使用的语言和概念是有限的。普通的语言和概念只能表达关于具体事物的知识:“你所说的一切，你所知道的一切，仅此而已。”(泽洋)

庄子认为“道”是不能用普通的语言和概念来表达的，即所谓“道不叫，辩不作”(《齐物论》)。所以庄子总是以寓言的形式来谈“道”，谈他对“道”的理解和体会。

总之，在庄子看来，“小智”的认知能力是有限的，不是至高无上的；“大支”的认知能力是无限的、至高无上的。“小知识不如大知识”(快乐旅行)。所谓“一知半解”，其实就是“知即无知”(西游记)。要真正获得对“道”的理解，就要摒弃“小知识”，充分发挥“大知识”的作用。

气可以达到自由的境界。

现象是不平等的，猿、泥鳅、人的快乐是不一样的。

在本体意义上，可以说万物齐，自然齐，道为一；现象参差不齐，参差不齐，和而不同。用道家的观点来看，没有什么是高贵的，也没有什么是便宜的，用事物的观点来看，就是贵和便宜。

在道的戒中，我们应该是无限的，在道的层面上消解是非。是非是一种限制，一种角度，在道的层面，着眼全局，让一切成为自己的、自然的状态。

“对与错的和谐”

庄子也对认知结果进行了怀疑和批判。他指出，不同的认知主体往往对共同的认知对象有不同的理解。所以无法判断一个认知结果是否正确。人、泥鳅、猿，三个主体哪个认识更正确？

在庄子看来，既然没有明确的是非之分，那么唯一的出路就是调和是非。

让万物自然运行，让对与错、物与我在旋转运动中自然地逐渐消弥分歧，从而得以调和。。

4.人生哲学

作为隐士，庄子对现实政治采取回避的态度，希望超越艰难的现实生活。这种欲望，在他的哲学中，升华为追求自由的人生哲学。这种追求自由的人生哲学可以说是庄子哲学中最精彩的部分。

1)“天”与“人”；

庄子继承了老子对文明的批判态度，进一步认为存在两种生存状态:

●一种存在状态是一种自然的存在状态，他称之为“天”；

●另一种生存状态是人的文化生产之后的生存状态，他称之为“人”。

庄子说:“天在内，人在外。......牛马四足，意为天；落(绕)马头，戴牛鼻，是人。”(秋水)

●“内天”这里指的是自然界固有的东西，而不是从外部加进来的。就像牛和马一样，它有四条腿，这是自然的，而不是人们给它加上的。

●这里的“人在外”指的是人的文化的制造，是人加在自然上的东西，比如缠绕马头，戴牛鼻子。

在庄子看来，这种自然的存在状态符合“道”，体现了“道”，是合理的存在状态。而那种经过文化加工后的生存状态，是异化于“道”，背离于“道”，破坏了合理的生存状态。所以庄子主张:“无人能毁天。”(秋水)在他看来，人应该回归一种自然的存在状态。庄子是中国哲学史上第一个提出异化问题的哲学家。

2)“要”、“自己”和“不等”、“无我”；

庄子指出，对自然存在状态的破坏，实际上就是对自由的破坏。马的头，戴着牛的鼻子，让牛马失去自由，被奴役。人更是如此。

庄子生活在一个动荡的时代，他深深地感受到了在世间不自由的巨大痛苦。

在庄子看来，生命之所以不自由，不痛苦，是因为它不是处于一种真正的自然存在状态；这种存在状态的原因在于“等待”和“拥有自己”。

●所谓“要”，就是人的活动总是受到各种条件的制约，人需要有一定的条件才能实现自己的理想和要求。这些条件限制了人们的自由。他在《快乐旅行》里说，李还是要靠它的大翅膀和大风；可以持续半个月，但是还在等风。彭列子的活动看似自由，实则不然，因为他们的活动是受条件限制的，即他们是“要”的。

●所谓“有自己的自我”，是指自我意识的存在。因为人有自我意识，把自己与自然区分开来，人与人之间争夺利益，所以总是计较得失、喜怒哀乐、荣辱，陷入各种苦恼。

庄子认为，人要想获得真正的自由，就必须超越各种条件的束缚，从“等”到“无为”；同时要摒弃主观意识，从“有我”做到“无我”。只有“等无”和“无我”，才能获得真正的自由。

●所谓“无为而治”，就是人的活动不依赖于任何条件，不受必然的限制。人若能驾驭天地六气的变化，徜徉于无极境界，便达到了“无为而治”的境界。

●所谓“无我”，就是否定人的自我意识。要做到“无等”，就要做到“无我”。只有“无我”，才能“无为而治”，获得绝对的精神自由。

3)“心斋”“坐忘”；

庄子认为，要达到“无我”，否定人的自我意识，必须经过“斋戒”和“坐忘”。“心斋”和“坐忘”是人为了达到自由应该做出的努力。

●什么是“心跳快”？庄子说:“有意志，不可听之，而要用心听之。无心听之，怒听之。听耳，心止于符号。那些愤怒的人，那些空虚等待的人，也是如此。然道集空，空者心斋。”这意味着耳朵只起到听觉的作用(“听觉止于耳朵”)，心灵止于概念和事物的重合(“心止于符号”)。但这不能认“道”。只有“气”是空的，是待物的，所以“气”才能体现“道”。这就需要抛弃人的感觉(“无耳”)和思维(“无心”)，以“白白等物”这种特殊的方式来表达道。这是“新斋”。

●什么是“坐忘”？即完全抛弃人的感官能力和理性意识，完全忘记一切，内心感受不到自己的存在，不知道外界的一切，从而达到与“道”的统一。庄子给孔子编了一个颜回进步的故事:颜回先是忘了仁义，两天后又忘了礼乐，最后“忘”了。孔子的“坐忘”是怎么回事？颜回答道:“失去四肢，就聪明了，走形了，和追一样，就是坐忘。”庄子认为，人在“斋戒”和“坐忘”之后，抛弃了自我意识，进入一种自然的存在状态，从而产生了“无我”和“无等”。这种自然的存在状态是一种真正自由的状态。在这种状态下，人应该这样自由自在地生活:“只与天地之灵相通，不以万物为荣；不要指责是非，要与世界相处。”(《世界》)

也就是说，一方面要追求精神上的自由，让自己在精神上超越自我，不沉迷于现实生活；另一方面，我们与万物和世界相处融洽，不问是非，不脱离现实生活。

显然，庄子追求的自由不是现实生活中的自由。在他看来，现实生活中的自由是不可能的；他所追求的自由，其实是一种精神自由，一种精神自由，一种境界自由，在他看来是可以实现的。达到这一点的途径是“天无绝人之路”，解构了人的自我意识和文化生产。

4).自由的实现

如果人实现了自由，会表现出怎样的生活状态？为了表达人的自由的生活状态，庄子列举了各种获得了自由的人。他说，“就人而言，神和人都是无力的，圣人是无名的。”这里所说的“至尊者”、“圣人”、“圣人”，都是因为“禅定”、“忘性”而达到了克己、无为、无名的人，所以都是获得了精神自由的人。

在庄子的笔下，还有另一种“真人”，也是获得了精神自由的人。“真人”的一个特点是，很多人身体上是支离破碎的，精神上是完美的。“德善，形忘”(德充)。这种奇特的状态，意在表明“真人”因为“脱去四肢，变得聪明，脱离形式去认识”，进入了“坐忘”的状态，所以精神上是自由的。

其实庄子并没有想让现实世界变得更美好！但他知道自己没有这个能力，他清楚地意识到自己没有改变现实生活现实的力量，为了自己的理想追求，他不得不诉诸精神超越和精神自由。离开生活的现实世界，追求自己的理想，这是中国哲学家的典型态度。庄子的这种态度，在老子之后，进一步发展了中国古代的超然的人文精神。这对中国的知识分子产生了巨大的影响。

5)逍遥派最终到达大师。

两层意思

顺意:从精于解牛到养生，顺应事物的自然、正义、规律，就是最好的无忧无虑的状态，如在物质与非物质之间。

超越义:忘世，坐忘(颜回故事离身，与追同)。精神上的困惑没有了，达到了自由自在的最高境界。斋戒(超越外界干扰，达到一种空静的状态)

闲暇的自由形象:真人(按本性示人)、至尊者(无我)、神民(无权)、圣人(无名)都是假人(主观的东西和欲望遮蔽了他们的本性)。

政治应该是庄子皇帝的政治理想。

1)多元并存，各适其位，万物与人各依其性发展，和而不同。

2)无为自然，认为主观的“治”是一切动乱的根源。

儒道思想的融合与互补

1.儒家构建人伦，教化人，强调“人之天”，即从社会现实出发，建立文化体系，使现实世界与理想的天相符合。倡导人文精神

2.道家宣扬天道，揭示自然，强调“人从天道”，即把自然的杰作作为人类文化的根基，反对文明制度过度泛滥而导致的人性“异化”。

如果将儒家的人文精神与道家的自然精神相结合，既能弘扬儒家的救世与责任，又能保持道家的自然、超然、宁静的逍遥精神。