卞和献玉的故事(和氏璧告诉我们一个什么道理)

和氏璧的这个故事读来让人暗暗毛骨悚然。我对楚王的残酷和滥用酷刑并不感到意外,只对献玉的卞和毫不怜惜自己的两条腿感到意外。他在找什么?是什么精神力量在支撑着他?卞

和氏璧的这个故事读来让人暗暗毛骨悚然。我对楚王的残酷和滥用酷刑并不感到意外,只对献玉的卞和毫不怜惜自己的两条腿感到意外。他在找什么?是什么精神力量在支撑着他?

卞和献玉的故事发生在春秋战国时期,在韩非子《和氏璧》一章中有记载:楚人和氏璧在得玉,献与李。国王让玉人长得很像,玉人说:“石页。”国王的和谐是关键,但他的左脚被砍掉了。及周,武王即位。还有王武,他献上了自己卑微的礼物。国王让玉人面面相觑,说:“石页。”国王以和谐为借口,砍掉了自己的右脚。文王即位。他在初山手下哭了三天三夜,眼泪后面跟着血。知望听了,就问人为什么,说:“天下那么多人断绝来往,我儿子哭得很伤心?”他说:“我后悔了。可悲的是宝玉取名石头,贤人取名匡。这就是我难过的原因。”国王是为了让人们管理他们的未雕琢的玉和得到珍贵的东西,所以他下令,“把玉融& # 34;。

意思是:楚人卞和在山里得到一块玉,送给楚王李。李国王把它鉴定了一下,认为它是一块石头。齐王李以为他作弊,砍断了他的左腿。李死后,武王继位,卞和又献了一次,还是鉴定为石头。同样的罪行让他被砍掉了右腿。后来文王继位后,抱着那块玉在山脚下哭。他哭了三天三夜,血都出来了。王听了这话,就派人去问他为什么哭。他说:“我不难过我的腿被砍断,我难过宝玉被人叫做石头,忠臣被人当作骗子。”王请玉匠加工这块粗玉,得之宝玉,遂称之为“何家之玉”。

这个恐怖的故事很难理解。原来,这块玉石是在初山捡到的,属于无主之物。这是无可厚非的。为什么要献给李国王?王不知道买什么,所以他切掉了一条腿。他没有放弃,把它给了王武。结果两条腿都没了。两条腿不是身外之物。“身体的皮肤受父母影响。”腿没了就长不回来了。卞和到底想干什么?合理的解释是,他心里有比身体更重要的东西。是追求名利吗?不,你看,他后来在初山山脚下哭了。真悲哀!他为“宝玉称之为石,称之为匡”而难过。这时,他不得不向皇帝表明心迹:我是个忠臣,我没有欺负你!“贞观”之名在卞和看来是最重要的。正所谓“荃不知情”,“虽死九次,犹未悔”,对他来说,肉体的虐待和痛苦,非但不会挫伤他的道德热情,反而会坚定他以做一个有德之人为荣的道德信念,激发他殉道的悲壮情怀。

这个故事透露出的道德信号比故事本身更耐人寻味。正如卞和的古怪行为所表明的,一个道德感异常强烈的人,愿意放弃自己的四肢甚至生命来证明自己的道德高度,甚至因为身体虐待而获得一种兴奋、激情、极端的道德体验。孟子曾说:“世间有道,使你能与之同死;天下无道,故我殉道”,即道德理想主义者的受虐行为被赋予了强烈的道德审美价值,这是对“道德快感”最恰当的解释。

历史上,几乎每个朝代都出现了“殉道”“委身道”的贤人,他们所遭受的虐待和苦难也在每个朝代大量发生。明万历五年,张发生& # 34;抓住亲情& # 34;事件:翰林院赵用贤因弹劾张没有“安分守己”而遭宫刑。处罚结束后,赵永先把屁股上的烂肉割下来晒干。"还有蜡藏& # 34;,以示其“世界的消极部分”。显摆道德。他的“培根”比喻的不是道德知识分子的受虐记录,而是受虐带来的道德优势。几十年后,赵永贤的后人赵世春在卷入另一桩“抢爱”案时,慷慨陈词:“我用祖上的睿智,第一次却失去了爱情。打了几下,我就掉了肉给后代看。我敢学家里人,持否定观点,坐视大纲扫地!”炫耀一次“培根精神”,言外之意是准备体验道德快感。

这个例子形象地说明了,在道德使命感强烈的道德男性眼中,惩罚自有其残酷的魅力,至少可以成全他们的殉难体验,因为肉体虐待的过程其实就是道德自我认证的过程。虽然肉体上的虐待是痛苦的,但道德上的自我认证是快乐的。如果说快感和格调也有区别的话,我相信,道德上的快感自然高于肉体上的快感。

但是,当我们每每想到卞和在法庭上的大腿流血,屁股流血,难道我们就不会对这些所谓的有德之士的道德形象产生怀疑吗?他们自称的道德愉悦,其实是他们内心的奴性。赵世春冒着生命危险出谋划策只为“愧对主公”,卞和屡次献玉只为让楚王赐他“甄氏”之名。“忠主”“表忠心”已经内化为他们的道德本能。即使主人没能在肉体上付出沉重的代价,他们也会不择手段,表现的更加忠诚。他们发达的道德信仰掩盖了他们严重退化的独立人格,是一副奴颜婢膝的样子。就像鲁迅说的“如果你从奴隶生活中发现了美,去欣赏,去触摸,去陶醉,那你就是一个万劫不复的奴隶。”

如今看来,奴隶不仅“从奴隶生活中发现美”,而且有能力在终极的奴隶生活中体验“崇高”的道德快感。本质上,他们只是一群奴隶的精神自慰。我想,大概,只有做主人的人才会提倡这种“道德”,因为当被虐待者陶醉于道德的奇妙体验时,没有人会追究虐待者的罪责,也没有人会质疑其被奴役的合法性。从这个角度来看,道德高尚的人丰富的“道德快乐”也是封建时代必不可少的稳定器。

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