历久弥新的意思(历久弥新的意思)

仁爱精神是儒家文化的重要特征，具有超越时代空的魅力和价值。儒家仁爱精神有着深刻的内涵，其核心可以归结为孝和博爱。

在《论语》中，如果说“孝也，仁之本也！”也就是孝敬长辈的由来。孔子肯定了这一点，所以说:“弟子入，是孝；走的时候是弟弟。他是忠实的，爱所有的人，也爱别人。”孟子曰:“凡子爱其亲。”及长也，皆敬其兄也。亲，仁也；敬长，义也。没有他，他也能到达世界。“这也强调了孝在仁义中的基础作用。

孔子说的“兼爱”，其实就是“兼爱”。《论语》曰:“问仁，子曰‘爱’“这个‘爱人’就是爱所有的人，也就是‘爱阶级’。孟子曰:“仁者爱人，礼者敬人。”他还说，“亲亲善待人民，善待人民，热爱事物。“在这里，“爱”是“仁”的同义词，意为“达天下”，泛指爱他人。所谓“对人民仁慈”，指的是孝顺，甚至博爱；所谓“爱民爱物”，就是仁者爱人，也可以是“爱万物”。

先秦儒家的仁爱精神为先秦儒家所继承。比如汉代儒生董仲舒说:“仁在于爱人...素质低于爱人民。至于鸟、动物和昆虫，它们都喜欢人类...仁即仁。”唐代儒生韩愈说:“仁即仁。”宋代理学说，仁是“爱的原则，心的德性”。到了近代，康有为说:“仁者皆爱人，爱人者先同类。”相关的例子不胜枚举。

儒家的仁爱精神始于孝，近代以来受到两方面的批判:从社会进化的角度，认为是宗法社会的产物；从中西文化的比较中，认为它与源于“至善”观念的古希腊道德和源于“爱神”的基督教道德相悖。事实上，重视家庭关系不仅是中国传统社会的特征，也是人类社会生活的“常态”。在西方文化中，还有休谟、亚当·斯密等人关于道德起源的“慈悲”说，与儒家的“爱”或“慈悲”说接近。

人一出生，就在父母的呵护中成长，经历人与人之间真诚温暖的“吻”。儒家的仁爱精神是道德的起源。但与此同时，儒家文化认为，仅仅停留在“接吻”是不够的，必须加以拓展。例如，孟子说，“我老了，我老了，我年轻了，我年轻了...所以，推恩就足以保护全世界，不推恩我保护不了我老婆。古代人之所以伟大，是因为他们与人无关，他们善于推动自己所做的事情。”“推善”是推己及人的扩展，也就是仁之道，也就是孔子所说的忠恕之道。

20世纪90年代，世界各大宗教的代表齐聚一堂，倡导构建“全球伦理”，并在宣言中说:“千百年来，人类的许多宗教和伦理传统都有并始终保持着这样一个原则:己所不欲，勿施于人。或者用肯定的话，就是你希望别人怎么对待你，你就怎么对待别人。这应该是生活所有领域不可撤销和无条件的原则，无论是对家庭、协会、种族、国家还是宗教。”可见，儒家以“亲”为道德的本源，以“忠恕”为其“一贯”的仁之道，对人类道德具有普遍意义。

著名社会学家费孝通曾用“差异格局”来形容中国传统社会的伦理结构，认为这种结构的最大缺陷是“自私”。这指出了中国传统社会的一个弊端。但中国传统社会确实有梁漱溟所说的“伦理本位、互相尊重”的优点。中国传统的“差序格局”之所以受困于“私”，并不是“仁”的本义，而是“异而不同”的历史局限或认知局限。在现代社会，孝与博爱、个人与社会、情与理、德与法的有机结合，要求对儒家仁爱精神进行创造性的阐释和创新性的发展。

费孝通在论述中华民族的“多元一体格局”时指出，中华民族从“多元”变成了“一体”。“高层身份不一定取代或排斥低层身份。不同层次可以齐头并进，甚至在不同层次认同的基础上，可以发展出自己的原创特色，形成一个多语言、多元文化的整体”。用这种认识来评价儒家的仁爱精神，可以说儒家道德从孝扩展到了博爱，但博爱并不否认孝是仁的本源；儒家的“爱类”思想是世界性的，但这种世界性并不能代替我们对民族文化的高度认同；儒家的“仁爱物”思想具有生态环保意义，但与“先爱同类”并不矛盾。这种多层次认同、平行发展的思想，应该是儒家文化对中华民族乃至人类文明的重要贡献。

◎本文原载于《人民日报》(作者李存山，中国社会科学院哲学研究所研究员)，版权归原作者所有。