死符是什么意思(化解2022年死符的方法)

作者:毕

春节是中华民族最重要的传统节日。春节作为一种文化符号，蕴含着我们民族对种族延续、家族繁衍、文化传承、社会发展的认知和想象，是中华智慧传承的重要载体。

传统春节习俗极其丰富，其中有一种以防疫为主题的习俗体现了辟邪求福的节日内涵，值得特别关注。这些习俗的形成，是先民在冬春季节与传染病长期斗争中，防疫观念和知识的集中体现。随着医学的发展和认知水平的提高，许多防疫习俗逐渐淡出春节，但其中蕴含的中华智慧和经验，仍然是我们宝贵的文化和精神财富，具有一定的现实意义。

古代具有巫术功能的祭祀舞蹈，模仿方驱除疫病的动作，后来发展成为岁末的重要仪式——傩仪。

方想的驱疫仪式是先秦时期官方和民间的一种流行习俗。方石翔(也写作“方石翔”)是祖先创造的一个神，以抵御流行病和邪恶的精神。方想的驱疫仪式是古人模仿方想驱疫动作的具有巫术功能的祭祀舞蹈。这种舞蹈后来发展成为岁末的重要仪式——傩仪。“傩”字的本义是指人的行为符合礼仪和气度。比如《诗经·竹竿》中有一句“巧笑，观玉”，描述的是戴玉女子走路时优雅从容的样子。然而，驱除瘟疫的仪式最初是指“困难”这个词。不知道从什么时候开始，指代驱疫仪式的“难”字被假定为“傩”，“傩”字的本义逐渐被废除，演变成专指驱疫仪式的词。

《李周》记载了方在周朝朝廷的抗疫大典:方由四个武士扮演，只见他们头上套着熊皮，四眼戴着金面具，头上套着黑衣服，背上披着红袍子，手里拿着盾，带领百余人在四周搜寻疫鬼，然后对其进行殴打驱逐。民间的防疫仪式叫“村民驱邪”。《论语》显示，孔子曾经庄严地穿着朝服，站在台阶上看村民驱邪。“韬光养晦，惑乱怪力”是孔子的一个重要命题，但从他对村民傩仪的郑重观察这一细节不难看出当时人们对傩仪的高度重视。因为瘟疫往往会造成严重的后果，所以即使是驱赶瘟疫的民间活动也是极其庄严的仪式，而不是娱乐活动。

到了汉代，官方的驱邪仪已经发生了变化。根据《后汉书·礼记》的记载，一个变化是及时的。先秦时期的傩仪没有固定的日期，只要瘟疫流行，一年四季都可以请方驱除瘟疫。然而，在汉朝，官方只在一年中最隆重的腊祭的前一天举行大傩仪。在古代腊祭，这是一种祭祀祖先和神灵，祈求来年丰收的活动。我们所熟悉的腊月，就是以在这个月举行的腊祭命名的。可以说，腊祭拉开了新年祭祀活动的序幕，而腊祭前的傩仪则是腊祭的预备活动。另一个变化是，在仪式上，汉代的大傩仪更加隆重，皇帝和所有文武百官都要参加。腊月七点半，官员们戴着红头巾站在宫殿里。皇帝坐在宝座上后，仪式正式开始。戴着四眼金面具的方石翔带领着由人扮演的十二兽一起驱赶和追逐疫鬼。为了扩大声势，事先要从官员家属中挑选一百二十名十岁以上、十二岁以下的男孩，用棍棒和拨浪鼓(类似于今天的拨浪鼓)不停地敲打，帮助方驱逐被传染的鬼。仪式结束后，五营千余名骑士将护送代表瘟疫幽灵的火把到洛水河畔，并丢入洛水河中，象征瘟疫被压制在水底。参加抗疫仪式的男孩被称为“荀子”，他们的加入为驱除儿童疫疾，保护儿童成长增添了新的内涵。

汉代以后，宫廷礼仪的规模不断扩大。如南北朝时宫廷仪式中的“傩子”有240人，到隋唐时，“傩子”增加到500人。作为新年祭祀活动的重要组成部分，唐代的宫廷仪式增加了“迎春”的内涵，时间也更加灵活。初唐诗人沈全启在《守穗宜制》诗中写道:“渡河南清渭桥轻冰，东树艳。天子今夜取春，诸侯献命明朝。庙里的人在救火，宫里的仆人在驱魔。我要把酒和上帝的药混合在一起，我要庆祝万国的春天。”诗中描写了唐朝皇宫观年的情景。春节除夕夜，天帝还欣赏了驱魔人的驱魔表演，可见唐代皇宫的驱魔已经成为春节庆祝活动的重要组成部分，目的是驱除疫情，迎接春节。唐代傩戏的表演较前代大大增强，逐渐演变为傩戏。当代许多地区春节期间的傩戏表演是古代傩仪的遗存，至今仍具有浓厚的祛疫求福内涵。

相传驱邪术是由中华民族的共同祖先黄帝创立的。这个神话在《庄子》佚文中有所记载，在《太平玉兰》等文献中有所再现。《庄子》中有富友，有学者认为是富友的一部分，翻译成现代汉语如下:

游福问:“为什么人们要举行驱除瘟疫的仪式，敲鼓打司祭，并大声呼喊？”雄黄回答说:“过去人们常患传染病，于是黄帝设立五县官职，带领百姓沐浴斋戒，以打通九招；击鼓振奋精神；身体采取措施使阴阳之气顺畅；喝洋葱让五脏通畅。人们不知道这些道理，还以为敲锣打鼓真的是为了赶走瘟疫鬼。”

庄子善用寓言说理。富友和雄黄是拟人化的人物，前者是水禽，后者是中草药。段黄帝创立傩仪的神话解释了先民发明傩仪时想要达到的目的，揭示了傩仪的本质。绝大多数的抗疫行为，如洗澡、斋戒、敲鼓打道士、努力工作等，都可以达到强身健体的目的，从而提高个体的抵抗力。但是，在某种程度上，喝洋葱可以直接杀死进入体内的病毒。这些科学的防疫方法是非常有价值的资料，代代相传，造福了很多人。

“放鞭炮”和“进屠苏”都是春节期间防疫的重要习俗，其中燃放鞭炮是为了驱赶传播寒热疫病的邪灵，喝屠苏酒有预防瘟疫的功效。

在描写春节的古诗中，最著名的恐怕就是王安石的《元日》:“鞭炮声一岁，春风暖屠苏。千家万户总以新桃换旧桃。”诗中的“放鞭炮”和“去屠苏”是春节期间防疫的重要习俗。

“鞭炮”，唐代又叫“爆杆”，是指燃烧竹竿，使其爆裂而发声。这样做的目的是赶走山耻。相传，山嫂是住在山里的疫鬼，又名山鬼。它看起来像人类，但只有一英尺多高。《灵异经·西野经》上说:山嫂喜欢光着身子抓虾蟹。它不怕人。如果在野外看到行人点起篝火休息，就会靠近他们，把人类篝火抓来的虾蟹烤熟，伺机偷盐陪伴。如果接触到山尿，就会感染一种“令人不寒而栗”的流行病。“畏寒发热”是指怕冷发热，是许多传染病的常见症状。怎样才能赶走山臊子，防止它靠近人，感染人？据说曾经有人试着把竹竿扔进火里，发现竹竿爆裂的声音可以吓跑山臊。后来就有了大年初一烧竹竿驱赶山臊的习俗。早在先秦时期，从宫廷到民间就有焚烧竹竿驱赶山耻的习俗。《诗经》中有一首《汀寮》的诗，描写的是周代皇宫大院里过年烧竹子的事。《荆楚年谱》上说:正月初一，人们起床第一件事就是在家门前烧竹筒，以驱赶“撞山恶鬼”。

山嫂神话作为一个重要的鼠疫防治神话，实际上反映了人们对鼠疫爆发时间和高温杀死病毒的认知。首先，人们在春节前后燃放鞭炮，驱赶传播寒热疾病的邪灵，说明冬季是以发热为特征的传染病多发期；其次，烧竹吓跑邪灵的情节看似荒诞，但可能反映了先民对空空气中高温可以杀死病毒的浅薄认知。

“走进屠苏”喝屠苏葡萄酒。屠苏酒，又名屠苏酒、楚苏酒、屠苏酒，是用中药浸泡而成的药酒。古人认为春节期间喝屠苏酒有预防瘟疫的作用，这一习俗最迟在南朝就已经出现。荆楚岁月编年史:大年初一的早上，一家人男女老少穿戴整齐，按辈分互相祝贺新年，一起喝屠苏酒。

相传屠苏酒也是黄帝发明的，所以又叫“轩辕黄帝神方”。除了黄帝发明屠苏酒的神话之外，还有其他流传于民间的屠苏造酒神话。南北朝时的中药药方《消品方》说:使人远离瘟疫的屠苏酒配方，是东汉著名医学家华佗所创。大年初一喝了可以避免瘟疫和一切不正之风。在明代的《通雅》中，据说唐代医学家孙思邈调制了屠苏酒。相传，孙思邈曾住在常州市。看到冬末春初经常有人染上瘟疫，他潜心研读医书，研究出药酒配方。常州的病人喝了孙思邈的药酒后，恢复得很快。后来孙思邈公开了药酒的配方，告诉大家每年除夕喝这种药酒可以预防瘟疫。

这不是神话。谁发明了屠苏葡萄酒并不重要。在黄帝、华佗、孙思邈作为屠苏酒发明者的神话中，我们看到了古人用药酒防治瘟疫的知识传承过程:原始社会后期，先民在处理植物的过程中发现了一些对防治瘟疫有特效的植物，从而产生了黄帝发明屠苏酒的神话；汉末三国时期，社会动荡加剧了瘟疫的传播。在治疗过程中，从原始社会继承下来的瘟疫治疗方法不断得到补充和完善，形成了相对固定的瘟疫药方，由此产生了华佗发明屠苏酒配方的神话。到了隋唐时期，随着治疗经验的积累，医生发现温酒可以加速药效，屠苏酒的治疗效果也越来越好，于是就诞生了药王孙思邈配制屠苏酒救病人的神话。

屠苏的酒神话也继承了防止瘟疫人际传播的经验和理念。东晋《肘后备急方》记载:全家人一起喝屠苏酒，要从小喝到大。“一人饮酒，一家无疾；在家喝，一里无病。”明《本草纲目》记载了酒的饮用方式，说:制作酒的药材准备好后，装在一个三角形的红袋子里，除夕挂在井底，大年初一取出放入酒中，药酒煮沸数次。除渣后，全家人从小喝到大。喝完了，渣子还是往井里放。这里有几个有趣的细节:第一，全家人一起喝屠苏酒，防止瘟疫的人际传播。哪怕一个家庭只有一个人喝，一个村子只有一个家庭喝，也能阻断瘟疫的人际传播；其次，饮用水是鼠疫传播的重要载体，用井水浸泡药材和药酒药渣的目的是为了净化饮用水，防止疫病传播。第三，从小到大喝屠苏酒的顺序不同于一般长辈，既照顾了孩子体弱多病的特点，也体现了传统的尊老爱幼的道德观念。

春节期间喝屠苏酒预防瘟疫的神话和习俗传递了用药物预防瘟疫的经验，在古代得到了广泛的认可。苏东坡曾有一句“不愿饮屠苏最后，乃穷也”(《除夕留常州外》)，称赞了屠苏酒的保健功效，并评价老年人饮酒后的习俗:只求身体健康，不怕老。

在正月初五的许多财神中，赵公明是最有影响力的一个，他曾经是一个瘟神。他身份的变化反映了先民面对瘟疫时积极的辩证思想。

在正月初五和财神见面是春节的一个重要部分。尤其是在江南地区，迎接财神的隆重仪式堪比除夕祭祖迎春。在众多财神中，赵公明是最有影响力和最受尊敬的一位。

可能很少有人知道，南北朝时的财神赵公明是瘟神。梁朝道士陶弘景在《真诰》中提到，以赵公明为首的五神，是专门“葬于地下”的阴神，手下有1200名成员，被称为“疫鬼”。《大洞咒经》卷十一也说，、刘元达、张、李、石、钟士奇各引鬼兵二十五万，在民间传播瘟疫。到了隋唐时期，瘟神赵公明的神话和信仰逐渐成为五大瘟神神话和信仰的一部分。五瘟神又称五瘟使者，分别是春瘟的张、夏瘟的刘元达、秋瘟的、冬瘟的钟，以及钟瘟史文献业的总经理。《三教缘起缘灭》中说:隋文帝下令为五灾使者建祠。

南北朝至隋唐，是中国社会经济大发展的时期。人口集中的集镇和城市不断增加和扩大，瘟疫爆发造成的后果越来越严重。比如公元832年，建南路(位于四川成都)到浙西路(位于江苏镇江)发生了一场罕见的瘟疫。唐文宗在赈灾圣旨中说:若遇难者家属全部死亡，则由政府准备棺木，支付丧葬费，半数以上死亡者可免纳捐税。公元855年，江淮地区又发生了一次大瘟疫。唐玄宗颁布诏书，说:由于旱灾和瘟疫，江淮地区几个地区的人或死或迁，房九空，不能纳税，特准大赦三年。由于瘟疫给古国带来了沉重的灾难，隋文帝为五灾使者建祠，定期祭祀，使瘟神祭祀进入官方祭祀体系，企图通过祭祀瘟神来控制瘟疫的蔓延。

对瘟疫信仰最深的地区是长江以南。可能是因为环境湿热，容易滋生蚊虫。在古代，江南地区经常爆发大规模的传染病，因此五位运动员的传说和信仰在这里受到了热烈的欢迎。后来，在五灾使者中，民间威望最高的赵公明得到了特殊的发展机会，成为至今仍受欢迎的财神。

元朝时，被封为赵元帅。袁的《寻神故事新录》记载了赵元帅的生平事迹，说他是人，秦时隐居，后得好修行。书中还详细描述了他的长相:赵元帅面容黝黑，头戴铁冠，手握铁鞭，骑虎而坐。这种雄伟的外观对后世影响深远。直到今天，鞭打和穿越老虎仍然是财神赵公明形象的象征性特征。新版《寻神记·故事》中，赵元帅首次超越了瘟神的地位，职责范围更加广泛，可以驱雷发电，呼风唤雨，甚至可以保佑诉讼顺利，生意兴隆。至此，赵公明已经从一个传播瘟疫的神变成了一个全能的神，是一个可以帮助瘟疫，为商业活动保驾护航的好神。

从此，赵公明与瘟神的地位渐行渐远，终于在明朝开启了财神之路。明代神魔小说《西游记》记载，赵公明等人是擅自下凡的神仙，住在徐州府凤庆洞，危害百姓。被祖先俘虏后，受到影响成为保护人民的好神。这种由恶神转向善神的叙事为赵公明从瘟神到财神的转变铺平了道路。到了《封神演义》的时候，赵公明已经成为了一个相对明确的财神。姜子牙封印了堕落者，赵公明被封为“金龙如意是真正的龙虎谭旋之王”，带领四位正义之神履行迎祥祈福、追捕亡者的职责。赵公明笔下的四大正义之神分别是昭宝天尊、纳真天尊、蔡照使者和利市仙官。从单个神的名字也可以知道，这四个辅神都是专职财神，而赵公明作为四神之官，自然也是财神。在江南，许多人把赵公明和他的四个下属称为“五路财神”，也称为“路头神”，并逐渐形成在春节后商店开门营业的正月初五迎接路头神的习俗。

赵公明从瘟神到财神的转变具有深远的意义。一方面反映了先民面对瘟疫时积极的辩证思维:瘟疫的爆发已经是一件非常糟糕的事情，但是如果人类能够找到治愈瘟疫的方法，瘟疫也可以被制服，那么就会非常糟糕。这种思想在神话中有所体现，说明瘟神是可以转化为善神造福世人的。另一方面，神话和信仰的出现或消失都与民众的客观需要有关。明代赵公明瘟神功能的消失，可能代表了当时的一些人已经认识到了在抗击瘟疫过程中积累的经验和知识，比求神拜佛更可靠。

(作者是上海社会科学院文学研究所民俗学研究室主任、中国民间美术家协会理论评审委员会副主任)

来源:文汇报